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一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀!

作者: 佚名    人气:    



[什譯] 何以故?一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀!」

[奘譯] 爾時世尊而說頌曰:「諸和合所為,如星翳燈幻,露泡夢電雲,應作如是觀!」

[凈譯] 爾時世尊說伽他曰:「一切有為法,如星翳燈幻,露泡夢電雲,應作如是觀!」

As stars, a fault of vision, as a lamp,

A mock show, dew drops, or a bubble,

A dream, a lightning flash, or cloud,

So should one view what is conditioned.

按:英譯與凈譯同。什譯刪減太過。

出自《金刚经》,是有名的经文,以梦、幻、泡、影、露、电等来比喻世间的一切法皆是无常。是有名的《金刚经》六如偈,唐伯虎的号——六如居士正是取于此。这段经文告诫人们不要妄想执著,一切都是过眼云烟,要拿得起放得下。

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其实,单单对于“一切相”的批判,西方哲学以及现代科学也讲。而且,一些哲学家还提出了类似佛教涅槃境界的猜想,像黑格尔讲的绝对精神,康德所讲的自在之物,这些从性质上讲,都应该是属于无为法,起码是接近无为法,因为它也是不变不动的。然而,他们却认为人不能认知和亲证那个不变不动的东西。比如康德,他证明人在拿理性的认识方法认识对象的时候,就要堕入“二律悖反”了,最后自己否定自己。他们没有发现怎么样证得无为法。然而,佛教不仅讲“离一切相”,而且讲人类可以达到“离一切相”的境界。佛教不是哲学、不是科学,甚至不是宗教,佛教的精华就是用来修行证得涅槃的。怎么修呢?其中的一个方法就是所谓的体空观。《金刚经》中讲体空观的地方就是那首著名的偈子:

一切有为法,

如梦幻泡影,

如露亦如电,

应作如是观。

观什么呢?观的是有为法,不是无为法。因为无为法是没有办法去观的,我们可以观的只有有为法,一切有为法就是五蕴。怎么去观呢?就观它“如梦幻泡影,如露亦如电”。

第一,如梦。梦的实质就是自己的意识所变现的。在做梦的时候,对主观感觉来讲是跟现实世界一模一样的,但梦中的境界有没有它的实体呢?梦中所见的山河大地、各式人等,有没有它的实体呢?醒来一看是什么都没有啊。只有自己的意识、自己做梦的心,梦是自己的心制造的一场梦幻游戏。有为法是动的不是静的,它就是一个能够变造一切幻想的一个心识。这个心识又是无相的,又是完全没有自性的,这个跟梦的性质最为相近。

第二,如幻。幻就是一种魔术,当时印度的一种魔术,让人产生幻觉。幻觉是看错了,但在幻觉当中,会把假的当作真的。而且这种幻觉不是完全没有实体,比如孙悟空把自己的身体变作一座庙,尾巴没办法藏了,最后变为背后的一根旗杆。它还是要有一个实体。

第三,如泡。泡就是水泡。水泡就是下雨的时候,雨水落在水面上起的一个泡。这个水泡里边是空的,而且很快就消灭了。这个比喻说明中空,它没有物质实体;而且无常,很快就消灭了。但它是不是完全没有实体呢?并不是的,它还是由水构成的。

第四,如影。影就是指镜子里或水里所显现的面相。这个影像跟自己一不一样呢?是一样的。但是不是自己呢?显然不是。这个就比喻我们虽然通过五官看到世界,要说它跟世界的真实本面不一样呢?那也不是。就是佛拿他的肉眼去看的话,也跟人看见的是一样的。但它是不是世界的真实面目呢?不是的。世界的真相是“无相、 无不相”,它跟我们看到的面影的性质是不一样的。

第五,如露。朝露的性质就是无常,太阳出来以后很快就消失了。这仅仅是讲它无常。一切有为法就像朝露一样是无常。这个在古代的好多诗词里面都有的。比如曹操就讲“譬如朝露,去日苦多”。

第六,如电。闪电非常短暂,一刹那之间就消失了。闪电就是阴阳两种电子相碰,产生很大能量,发出闪光。物质现象最基本的元素构成就是电子。电子都在飞速地运动,它是刹那无常的。分析到最短的时间单位,我们也找不到什么东西能够保持不变。这个比喻就是讲有为法“刹那灭”的特点。

这六个比喻合起来,我们就可以知道“有为法”是心识变现的、无常的、无我的。它跟诸法实相不一样。

这整个偈子就是一个修观的方法、修观的口诀。拿直觉去体会,反复体会自己所经验的一切有为法都是这样,当我们观到跟有为法的实相完全相应一致的时候,那么就证得了无为法。因为诸法实相,真如也就是有为法的真实。真实按照佛法是可以通过理性思维,也可以通过直觉的体会,作为桥梁去证得的。这样观下去,观到一定的时候,就证得了。


本文出自陈兵居士的开示。




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